Lloramicos en El Quijote

Hoy me han comentado algo muy curioso sobre El Quijote. Que en el genial texto podemos encontrar la palabra "lloramicos". Sí, sí, exactamente:

"-- Por cierto, señores, que ésta ha sido una gran rapacería, y para contar esta necedad y atrevimiento no eran menester tantas largas, ni tantas lágrimas y suspiros; que con decir: "Somos fulano y fulana, que nos salimos a espaciar de casa de nuestros padres con esta invención, sólo por curiosidad, sin otro designio alguno", se acabara el cuento, y no gemidicos, y lloramicos, y darle...

Manuscrito de don Miguel
(por si no se ha deducido)

Pero hay más, aunque lo de "lloramicos" es genial:

ALCATIFA   arc. Alfombra (catalán actual - catifa). "Y cásese a Mari Sancha con quien yo quisiere, y verás cómo te llaman a ti doña Teresa Panza, y te sientas en la iglesia sobre alcatifa, almohadas y arambeles, a pesar y despecho de las hidalgas del pueblo" (El Quijote, capítulo V, 2ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)

AMOHINAR   Inquietar, disgustar, contrariar, preocupar, molestar (catalán actual - amoïnar). "en topando algún perro descuidado, se le ponía junto, y a plomo dejaba caer sobre él el peso. Amohinábase el perro, y, dando ladridos y aullidos, no paraba en tres calles" (El Quijote, prólogo al lector, 2ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)


BUIDO / BUIDA   del catalán "buit": vacío, hueco; aguzado, afilado. "Respondióme que en todo decían verdad, sino en la daga, porque no fue daga, ni pequeña, sino un puñal buido, más agudo que una lezna" (El Quijote, capítulo XXIII, 2ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)


ESCUDILLAR   arc. Servir caldo u otro alimento en una escudilla. (castellano en desuso - escudilla; catalán actual - escudella: plato gastronómico que se sirve en un cuenco, así como dicho recipiente). "Contad, hermano escudero, siete pies de tierra, y si quisiéredes más, tomad otros tantos, que en vuestra mano está escudillar, y tendeos a todo vuestro buen talante, que quemado vea yo y hecho polvos al primero que dio puntada en la andante caballería" (El Quijote, capítulo XXVIII, 2ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)

FANAL   arc. Farol (catalán actual - fanal). "Halléme el segundo año, que fue el de setenta y dos, en Navarino, bogando en la capitana de los tres fanales" (El Quijote, capítulo XXXIX, 1ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)

FENESTRA o FINESTRA   arc. Ventana (catalán actual - finestra). "al alboroto de los muchachos y de las demás gentes, se parará a las fenestras de su real palacio el rey de aquel reino" (El Quijote, capítulo XXI, 1ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)

FRAZADA  arc. Manta (catalán actual - flassada). "y dos sábanas hechas de cuero de adarga, y una frazada, cuyos hilos, si se quisieran contar, no se perdiera uno solo de la cuenta" (El Quijote, capítulo XVI, 1ª parte / Divina Aparicio de Andrés Alcozar)

GOLA   arc. garganta (catalán actual - gola). "Hecho esto, sacó de la vaina un ancho y desmesurado alfanje, y asiéndome a mí por los cabellos, hizo finta de querer segarme la gola y cortarme cercen  la cabeza" (El Quijote, capítulo XXXIX, 2ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)

LLADRE   Ladrón (en catalán en el original). "—¡Viva Roque Guinart muchos años, a pesar de los lladres que su perdición procuran!" (El Quijote, capítulo LX, 2ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)

VEGADA   arc. Vez (catalán actual - vegada). "Pues tuertos desfaciendo habéis andado, Siendo vegadas mil apaleado Por follones cautivos y raheces" (El Quijote, versos preliminars, 1ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)

VELLUDO   arc. Terciopelo, pana (catalán actual - vellut). "El resto della concluían sayo de velarte, calzas de velludo para las fiestas, con sus pantuflos de lo mesmo, y los días de entresemana se honraba con su vellorí de lo más fino" (El Quijote, capítulo I, 1ª parte / Divina Aparicio de Andrés - Alcozar)

Arcaísmos en El Quijote que sobreviven en otras lenguas

Pero como se puede ver, en este enlace no recogen lo de lloramicos. No debe de ser ni castellano arcaico. Que, por cierto, no es error de transcripción. Aparece en fuentes tales como CVC Cervantes.

¿Me he equivocado en algún lugar y he puesto "ploramicos"? Espero que no, pero el error es fácil. Como en catalán llamamos "ploramiques" a quien llora por nada, pues eso, se me puede escapar la "barreja". 

Y no, "miques" no es "micos", es el plural de "mica", poco. 

Sigo riéndome.

CUL-DE-SAC

Je remercie ma cousine Isabel pog dejagme publicag esta pequeña aclagación, sin necesidad de que me enfadaga mucho, mucho y le hiciega ningún chantaje.

Hace poco publicagon en otro blog una cosa hogogosa: Que la expresión cul-de-sac es d'oguigen catalán.

Soy consciente de que no es la expresión más elegante del mundo pego los franceses también tenemos expresiones un poco..., ¿cómo diguía yo?..., ¿escatológicas? ¿Es ésa la palabra coguecta?

A continuación hagué un pequeño guesumen de expresiones con el "cul" (jijijiji!):

Ya sabemos que cul-de-sac significa callejón sin salida, tanto litegalmente como metafóguicamente hablando, pego además podemos encontrar las siguientes expresiones:

• avoir du cul: (fam) teneg suegte, teneg potra;
• avoir le cul entre deux chaises: nadag entre dos aguas;
• avoir plein le cul de (quelquechose): (fam) estag hasta las naguices;
• être comme cul et chemise: seg uña y cagne;
• se casser le cul: (fam) trabajag mucho; gompegse los cuegnos; ¿se dice "gompegse el culo trabajando"?
• se taper le cul par terre: (fam) tronchagse ou mondagse de guisa

Pog ejemplo, se puede decig: À vouloir s'asseoir sur deux chaises, on finit le cul par terre. Está clago, non?. Nadando entre dos aguas acabas dándote el pogazo padre. 

• Avoir dans le cul: Assez maleducado. En según que contextos equivale a decig "teneg en la cabeza" pego, evidentment, es mucho más grosego.  Más ajustada la traducción seguía "¡qué cojones tienen en la cabeza!" o algo pog el estilo.
• Avoir la tête dans le cul / être dans le pâté: El segundo es familiag mientras que la primega expresión es muy, muy vulgag. Puede entendegse que "estás hecho miegda", o también atontado pog una guesaca o pogque no estás bien despiegto todavía.
• Ça t'arracherait les poils du cul (de dire qqch): No encuentro el equivalente en castellano. Quizás en catalán seguía: Se't caugan els cullons a tega (si dius quelcom). Pog ejemplo si le guecriminas a alguien que no salude. En coguecto, seguía "se te van a caeg los anillos (si...)" 
• Convive pour le cul: Sólo vivig pog el sexo o pensando en uno mismo. Hay una expresión en castellano también que es en el sentido del egoísmo, pog el integués, "sólo pensag en su culo". 
• Cul cul ou cucul la praline: Ñoño, hogtega, cugsi. ... ¿Qué estagá haciendo mi prima Isabel ahoga? Hmmmm? (es una vegdadega cucul la praline, la pauvre!).
• Cul par dessus bord: Pog ejemplo en la frase: Certains de ses principes...sont même passés cul par-dessus bord...", Significa ig a freíg espàgagos, a haceg puñetas. En elegante algunos traducen pog "ig al traste" pego non, non, la expresión oguiginal no es muy elegante pego si contundente. Creo que en castellano se puede decig "algunos de sus principios se los ha pasado pog el culo". Los cugsis diguían "...pog salva sea la pagte". Non?
• En avoir ras le cul: Vulgag paga decig "en avoir marre", "en avoir assez". Como decig, "ya estoy hasta los cojones", "ya estoy hasta los huevos".
• (en voiture) Coller au cul: Cuando llevas el coche de atrás pegado. En Francia se conduce mucho así,  unos pegados al culo de los otros.
• Être au cul de quelqu'un: Llevag a alguien pegado al culo. Más polite, Pisag los talones.
• Être sur le cul: Muy difeguente al anteguiog. Estag asombrado, pasmado, no podegselo creeg.
• Faux-cul: Falso, hipócrita, faguiseo.
• Merde au cul: (tu as de la merde au cul) Que la has cagado. 

Bien, pues queda clago supongo que cul-de-sac és francés y muy francés. Paga los catalanes es un galicismo. D'accord?

Los orígenes de la ciudad de Sabadell




Ermita de Sant Nicolau a La Salut

 Arragone o Arragona era una mansió citada als itineraris romans; hom ha afirmat que correspon a un poblat ibèric situat al cim de la carena de Sant Iscle, a l'indret de l'actual santuari de la Salut de Sabadell, a l'esquerra del Ripoll, on en època romana fou bastida una important vil·la. Prop d'aquest lloc, damunt el turó d'Arraona, que es troba a la dreta del riu Tort, vora l'aiguabarreig amb el Ripoll, hi ha les restes del castell d'Arraona, esmentat des del 961 i enderrocat ja a mitjan s XIV. Des del 1039 apareix la parròquia de Sant Feliu d'Arraona, església romànica situada vora l'antiga vil·la romana i de la qual és conservada la capella del transsepte de migjorn com a ermita de Sant Nicolau. Aquesta parròquia incloïa dins el seu terme el nucli urbà de Sabadell, que s'anava formant al voltant del priorat de Sant Salvador d'Arraona, dependent de Santa Maria de l'Estany i situat a la dreta del Ripoll, església a la qual fou traslladada la parròquia d'Arraona el 1373. Al cap de pocs anys adoptà el nom de Sant Feliu de Sabadell.

Fuente: Enciclopèdia catalana.

Foto recogida del blog: http://iurisconsultus.blogspot.com/2009/01/yacimiento-arqueolgico-de-sant-pau-de.html

Excavaciones en Sant Pau de Riusec

Calendarios

Algo que siempre me ha llamado la atención es el convencimiento con el que la mayoría de la gente habla del año y siglo en el que vivimos como si la fecha fuera una realidad incontestable. 

"Entramos en el siglo XXI", "los apocalipsis de los milenios". Ahora andamos a vueltas discutiendo la fecha fatídica del doce de diciembre del 2012, que ya puestos a poner fechas bonitas resultaría más acertada la del veinte de diciembre del mismo año (20.12.2012)

Siempre me olvido de los años exactos de otros calendarios contemporáneos y por eso hoy (que no es el 20.10.2010) he elegido una relación de equivalencias para dejar constancia de que no todo el mundo vive en la misma fecha.



Siento no haber transformado el año que he encontrado como referencia. También los miles y miles de mis lectores (jejejeje) tienen que esforzarse un poquito; así les resultará más fácil acordarse de estos datos:

Armenia con el monte Ararat al fondo

El año 1911 en otros calendarios:

El que usamos en nuestra cultura: Calendario gregoriano: 1911, MCMXI

1-Ab urbe condita: 2664 (1)
2-Calendario armenio: 1360 (2)

3-Calendario chino: 4607-4608 (3)

4-Calendario hebreo: 5671-5672 (4)

5, 6 y 7-Calendarios hindúes:

• Vikram Samvat: 1966-1967 (5)

• Shaka Samvat: 1833-1834 (6)

• Kali Yuga: 5012-5013 (7)

8-Calendario persa: 1290 (8)

9-Calendario musulmán: 1329-1330 (9)

1. Ab Urbe Condita (AUC o a.u.c.) significa desde la fundación de la ciudad, o sea, desde la fundación de Roma, calculada para el año 753 a.C. El año 1 de la era cristiana equivale al año 754 romano.

2. El calendario armenio resulta bastante complicado. Su sistema fue introducido por los persas en el siglo IV antes de Cristo pero guarda más similitudes con el calendario egipcio. La era Armenia comienza con el concilio de Tiben, en el que se consumó el cisma de la Iglesia griega. Comienza el día 9 de julio del 552 (año bisiesto).

3. Su origen se asocia con el mitológico Emperador Amarillo (Huang Di), nacido alrededor del año 2704 a. C. Como se observa los años no coinciden del todo. Distintas fuentes dan distintos años. El 2704 está tomado de la Enciclopedia Británica, mientras que la Wiki hace constar el 2637. Esas cosas pasan.

4. La era hebrea en uso actualmente es la que parte desde el supuesto año de la Creación (designado anno mundi o am), con su comienzo en el año 3761 antes de Cristo. (Fuente: Enciclopedia Británica).

5. Vikrama Samvat: Comienza el año 58 antes de nuestra era. Un pequeño desfase con la fecha arriba indicada (la relación ha sido copiada de otro blog, esas informaciones que corren por la red. Los datos a partir del calendario chino están todos contrastados con la E.B., que es un trabajo de narices porque los artículos son extensísimos).

6.Saka Samvat: Comienza año 78 de nuestra era.

7.Kali Yuga: Existen otros calendarios de menor uso como el Gupta o Harsa, pero el de mayor interés mitológico es éste, la era de la diosa Kali. Esta era representa la última y de mayor decadencia en el sistema de las cuatro eras o Yugas. Se fija su comienzo entre el anochecer del 18 de febrero del año 3102 antes de nuestra era o a medianoche entre el 17 y el 18 de febrero del mismo año.

El tema de las eras o Yugas, para otro artículo. O no. Un breve resumen: En la cosmología Hindú, cada yuga corresponde a una era o edad del ser humano (sí, como Tolkien hace referencia en su "El señor de los anillos", que los British suelen ser muy cultos). Cada yuga es más corto que su antecesor, correspondiendo a un declive en el estado moral y físico de la humanidad. Los cuatro yugas llamados Sattya, Treta, Dvapara y Kali conforman el Mahayuga (gran yuga o era) y 2000 mahayugas forman el ciclo cósmico básico, el Kalpa. El primer yuga (Sattya) representó una edad de perfección, que duró 1.728.000 años. El cuarto y más degenerado de estos yugas, la citada era de Kali comenzó en el 3.102 a.C. y durará 432.000 años.

8. Calendario persa: Este año de 1290, 621 años de diferencia, es el correspondiente a la invasión árabe del imperio sasánida, que tuvo lugar el 621 de nuestra era.

9. Calendario musulmán: En éste que he copiado debe de haber algún error que no puedo encontrar. El persa sería el correcto, más o menos, ya que el año 622 es el de la Hégira, la migración de La Meca a Medina, fecha a partir de la cual se fija el calendario musulmán.

Drac

Drac hoy está inquieto. Echa humo. Le ha dado envidia toda una web con su correspondiente blog dedicado a los gatos, esos animalitos que, como él, se han visto deificados y ocupado un lugar de preferencia en todas las culturas. Amado y odiado a la vez.

Drac es muy, muy tranquilo pero esperemos que no eche fuego, que tiene sus momentos. Para calmarle no es necesario sacrificar una doncella virgen, ni una docena, si es que las podemos encontrar. Basta con que hablemos de él y de su importancia a lo largo de los siglos y de los milenios.

Dedicado a Drac, nuestra mascota insignia, líder de toda ficción, fuente de la imaginación.
El dragón es un monstruo legendario, normalmente concebido como un lagarto o serpiente escamoso con grandes alas de murciélago, que exhala fuego, y una cola con crestas.

La creencia en estas criaturas mitológicas surgió aparentemente del desconocimiento por parte de los antiguos sobre los gigantescos reptiles prehistóricos que muestran una apariencia similar.



dragón europeo



En Grecia la palabra drakōn, de la que deriva su nombre actual en varios idiomas, se utilizó originalmente para designar cualquier gran serpiente. El dragón mitológico, cualquiera que sea la apariencia que asuma posteriormente, sigue siendo en esencia una serpiente.

En general, en Oriente Medio donde las serpientes son grandes y mortíferas, la serpiente o dragón son símbolos del principio del Mal. Es el caso del dios egipcio Apepi, la gran sierpe del mundo de la oscuridad.

No obstante, los griegos y los romanos, aunque aceptando la idea procedente de Oriente Medio de la serpiente como la simbolización del mal, también en ocasiones atribuyeron a la gran serpiente-dragón poderes benéficos

Sin embargo, en general, la reputación de maldad de los dragones resultó ser la más extendida y en Europa desbancó otros atributos. La cristiandad fundió las antiguas deidades tanto benéficas como malignas condenándolas conjuntamente. En el arte cristiano el dragón se convirtió en el símbolo del pecado y el paganismo y, como tal, se mostraba derrotado bajo los pies de santos y mártires.



El Tiamat caldeo

La forma de los dragones ha cambiado desde los tiempos más remotos. El dragón caldeo Tiamat tenía cuatro patas, un cuerpo escamoso y alas, mientras que el dragón bíblico del libro del Apocalipsis, “la vieja serpiente”, poseía múltiples cabezas como la Hidra griega.

Debido a que no sólo poseen cualidades que inspiran tanto terror como idea de protección, sino que además presentan un aspecto decorativo, los dragones se utilizaron muy pronto como emblemas guerreros.

En La Ilíada, el rey Agamenón portaba en su escudo una serpiente azul de tres cabezas, al igual que los guerreros noruegos posteriormente pintaron dragones en sus escudos y esculpieron sus cabezas en las proas de sus barcos. En la Inglaterra anterior a la conquista normanda, el dragón era la enseña que encabezaba todas las demás en la guerra, siendo instituida como tal por Uter Pendragón, padre del rey Arturo. En el siglo 20 el dragón fue incorporado oficialmente a las armas heráldicas del príncipe de Gales.

En el lejano oriente, el dragón conservó su prestigio y es reconocido como una criatura benéfica. El dragón chino –lung- representa a Yang, el principio celestial, de acción y masculino en la cosmología china del Yin-Yang. Desde tiempos remotos se convirtió en el emblema de la familia imperial y hasta la proclamación de la república en 1911 el dragón adornó la bandera china.



Dragones japoneses

El dragón llegó a Japón junto con muchos elementos de la cultura china y ahí, conocido como ryū o tatsu, asumió las capacidades de cambiar de tamaño a voluntad hasta el punto de convertirse en invisible. 

Tanto los dragones chinos como japoneses, aunque sean reconocidos como poderes del aire, normalmente no tienen alas. Los dragones se encuentran entre las fuerzas de la naturaleza deificadas por el Taoísmo.



Varanus komodoensis



El término dragón no tiene un significado zoológico pero atendiendo al nombre genérico en latín de Draco se aplica a un cierto número de especies de pequeños lagartos hallados en la región de Indonesia y Malasia.



El nombre de dragón también es utilizado popularmente para el gigantesco  Varanus komodoensis, descubierto en Komodo, Indonesia.

Fuentes: Enciclopedia Británica.

Nota: En inglés diferencian entre el vocablo latino Draco como género que se aplica a los animales indicados y dragon como nombre propio del animal mitológico. En castellano no se distingue entre el ser mitológico y los reptiles del género Draco.

EL AUTÉNTICO CANTO GREGORIANO

Hace poquito me pasaron un enlace con un grupo que produjo una confusión y consecuente discusión sobre si la imitación al canto gregoriano justifica que se le dé tal nombre. La melodía de "canto gregoriano" era la conocida canción "Sound of Silence" de Simon & Garfunkel. Y se trataba de un grupo que se ha bautizado con tal nombre, Gregorian Chant.

Hoy voy a ponerme pesadiiiiiiiísima, pesadiiiiiiísima, y explicar en qué consiste el canto gregoriano, que condiciones cumple y, por tanto, como las incumpla, sin tiempo de enterarte te mandan al infierno derechito por profanar el canto religioso católico por excelencia.

CARACTERÍSTICAS DEL CANTO GREGORIANO
CANTUM NOVUM – Recibe el nombre por el Papa Gregorio I
Características.
- El canto es una oración -Introito, Kyrie, Hosanna, Aleluya, Ofertorio, ...- por lo que el TEXTO es la auténtica razón de ser del canto. El canto es sólo acompañamiento. Acompaña la liturgia. Tenga el tono que tenga siempre estamos ante una música solemne.
- El nombre viene dado por el Papa Gregorio I, Gregorio el Grande, siglo VI. ¿Hace falta que añada d.C. (después de Cristo)?
- El intérprete INTERPRETA el texto. Fuera florituras y alardes. Para la época de mayor esplendor para los gorgoritos tendremos que esperar a Mozart y luego a superVerdi y compañía.
- Se canta a capella, SIN acompañamiento de instrumentos. Mucho más tarde llegaría el acompañamiento del órgano, existiendo división de criterios al respecto, entre los más tradicionalistas y quienes asocian fuertemente el sonido de este instrumento tan característico con los cantos litúrgicos.
Punto y aparte lo constituyen los cristianos etíopes y de algún otro lugar que incorporaron sus instrumentos tradicionales de percusión pero no estamos hablando del canto gregoriano que es, por excelencia, europeo.
- Se canta al unísono. Una única melodía. Todos los cantores entonan la misma nota. Es un canto, pues, MONÓDICO. Faltaba mucho para la interpretación armónica.
- Por ello, los más puristas, no aceptan coros mixtos, puesto que niños y mujeres cantan una octava más alta que la voz de hombre adulto. ¿Exigentes? Respetuosos con la obra. Y cantar octavas más altas o más bajas al unísono carece de interés.
- En algunos casos aceptan el coro mixto pero alternándose las voces que cambian de octava.
- RITMO LIBRE. No tiene una estructura como la de la sinfonía, marcha o danza. O minué, rondó. No, nada de eso. Lo que significa que el ritmo del canto cambia, no tiene esquemas medidos. Resulta una línea ONDULANTE y FLEXIBLE.
- La música es modal -8 modos, que son 8 escalas diferentes- pero todavía estamos a años luz de las tonalidades modernas. Es modal porque va de acuerdo con la expresión requerida por la oración: triste, alegre, de recogimiento, serenidad… Por lo tanto, la expresión emocional es básica. Actualmente los modos son sólo 2, Modo Mayor y Modo Menor. Siempre hablando de la música occidental.
- Suele ser MELISMÁTICA. Significa que a una misma sílaba le corresponden numerosos sonidos (notas), alargándose la sílaba a lo largo de esa línea ondulante que se ha señalado, a diferencia de lo que se suele hacer posteriormente, cuando a cada sílaba le corresponde una nota.
- Lo habitual es que sea en latín, la lengua franca de la época y además porque todavía no se habían desarrollado las lenguas romances. Hablamos de canto gregoriano a partir siglo VI-VII.
- En algunos casos encontramos también cantos en griego: Kyrie Eleison, Agios, Theos, liturgia del Viernes Santo. En un principio el canto era en griego, pero a partir del siglo IV se traduce a la más extendida prosa latina.
- Todavía no existe el pentagrama, ni las notas o claves como las conocemos, o armaduras (tonalidades).
- La Liturgia es su escenario natural. NO ES NUNCA UN CANTO POPULAR SINO MÚSICA SACRA. Por tanto, sacarla de contexto es desnaturalizarla, eliminar su propia razón de ser.
- La sensación al oído es de sobriedad, sencillez y fluidez.
- No será hasta el siglo IX cuando aparece la POLIFONÍA –conjunto de voces que interpretan melodías distintas al tiempo, lectura en vertical en lugar de horizontal- y la música PROFANA. Puede haber existido, evidente, pero sin reconocimiento. Con ella ya aparece el canto trovadoresco, el del amor como tema principal.

Último apunte: Debido a la confluencia de los atributos de sobriedad, sencillez y fluidez, se utiliza muchísimo en relajación, armonización e interiorización. A fin de cuentas, y ya se ha citado, ese canto invita al recogimiento.
En el enlace adjunto puede verse la notación musical que se seguía. Está algo modernizada puesto que se ha escrito en pentagrama (5 líneas) pero el canto gregoriano se escribía en tetragramas.
http://www.youtube.com/watch?v=lfwuZaf6WXw

Hay atributos que pueden ser compartidos por otras corrientes musicales, por ejemplo los melismas o incluso agregar el órgano como acompañamiento, pero otros son consustanciales al canto gregoriano, como la monodia o su naturaleza sacra.

Apuntes sobre las fotos: La primera es un ejemplo muy corriente de partitura de la época, con la delicadeza de trabajo propia de los monjes.

La segunda, un ejemplo de los más primitivos de notación musical occidental.

La tercera, corresponde -¡ya era hora de que sacara la vena gamberra!- a un ejemplo extremo de melismas. La primera en la frente, la A de Ave Maria, se alarga hasta que te quedas sin resuello. Y en el segundo tetragrama, el Do de Dominus, mejor yo ni lo intento que me pongo morada, azulica, azulica.

Y es que una, calificada por un alma generosa y caritativa como soprano, puedo quedar a la altura en una versión coral de El Cocherito Leré.

Buenas noches y buena suerte. (que hace tiempo que no saludaba como debo)